如何解讀西西弗斯神話的隱喻？ - 知乎_第二章 但真實的世界是怎樣的呢

但真實的世界是怎樣的呢？

當善良的江歌為友擋刀被人捅死，偽善之人卻轉眼過起了新生活。

當新聞熱點一過，激憤的人群又去追逐新的話題。

公正就此被人遺忘。

現實世界裡，有太多惡人得到善終。

當某位一生積德行善的男人，遭遇自己四歲孩子夭折於白血病的悲劇，他一定會質問上蒼，「為什麼是我？

」，進而感到痛苦的憤怒。

然而，這個世界根本是非理性，甚至毫無道理的。

遠古的人們為了適應這非理性，創造了神話與宗教，在來世的美夢中得以安心入眠。

然而我們現代人，隨著尼采「上帝死了」的宣言，再也無法在宗教的道德蜜語中得到解脫。

為了補償破滅的宗教美夢，人們不斷試圖透過人設的法律去維持公平，透過細化的科學去解釋世界，似乎人的理性依舊可以維持人生存的尊嚴。

但追根到本源，連我們自身的理性都無法依靠，比如你無法因為一個人的學歷、背景、家室、基因報告和你合適，從而理性地命令自己去愛上TA。

如果不信，你可以自問一下，是否曾經能用理性命令自己去做一本非常枯燥的習題集，而不刷手機？

在人生成長的過程中，你是否有過，付出了千般努力追求一件事物但最終失敗，而別人卻隨手得到你的夢寐以求。

你可否曾感到深深的不公，從而覺得這世界太不合理？

人的生活從來不是1+1等於幾的數學題，而是充滿混沌偶然的一團漿糊。

我們總歸對這個世界有著各種渴求，更美更漂亮的人或物，希望付出就有回報，追求就有響應。

而這個世界終歸會在某個街角，打碎你的幻想，你忽然對曾經熟悉的世界感到陌生，無以適從，如同看到一場詭異的鬧劇，不禁叫道：「這太荒謬了！」本書的第三個切入點，荒謬的自由。

人一旦觸及荒謬之牆就難以回頭了。

當舊有的道德價值體系無法依靠，就會發現一切舊有價值變得禁不起推敲。

我們東奔西跑，百般折騰，在日復一日起床、公交車、辦公室、回家的機械式的慣例中，再理智的人也會在一個難以起身的早晨，猛然閃過一個念頭，「我為什麼要這麼操勞？

」，「我為什麼活著？

」這個問題便像個嘴邊難以癒合的潰瘍，不去舔舐還好，一旦刨根問底，便無法忍受。

加繆認為，人一旦開始無法忍受這個問題，就會傾向於自殺，一種是肉體的自殺，另一種則是「哲學性自殺」。

什麼叫哲學性自殺？

也就是說，人不再想這個問題，從而選擇一個信仰、宗教、意識形態，或者是純粹世俗的犬儒主義去活著。

比如你吃飯的時候去問一下同桌的人，「生活的意義是什麼？

」，別人不是笑話你，就是說你想這個無聊問題幹什麼，但是他們無法給出答案，這就是所謂的哲學性自殺。

當然加繆的論述更為複雜，引出了他對其他存在主義者的批判，這也是他思想獨特的一點。

其他存在主義者在面對這讓人難以忍受的荒謬的時候，提出了不同的見解。

克爾凱郭爾提出了最終的「信仰之躍」，薩特和海德爾格提出了追求「超越性」，胡塞爾則創造了現象學重新看待世界。

加繆認為，荒謬產生於人的理性思想與客觀世界之間的矛盾，這三者是相輔相成的共生關係。

其他的存在主義者，則是透過先驗的抽象概念逃避了荒謬，從而也就逃避了世界。

對加繆來說，這些都只是逃避世界的辦法，透過哲學創造新的可慰藉的概念。

而這些概念，正和傳統的宗教價值一樣，也是一種「哲學性的自殺」。

正因如此，有學者認為加繆並非存在主義者，而是荒謬主義者。

但加繆繼而推導，荒謬的生活哪怕就像地獄裡的西西弗斯一樣，只要一旦看到這個世界，依舊又會燃起對生的渴望。

所以，既然人、荒謬和世界這三者是共存的，那我們只要保持對這個世界的愛，就不可能逃避荒謬。

而荒謬本身雖然讓人難受，但它卻是我們生存在這世界上永恆狀態的一部分。

於是，當你認知到荒謬是無法逃避的，而它又讓人的生活變得痛苦絕望，在一切邏輯走到了最低點，人就回到了一種最樸素的情感上——反抗。

我們生而為人，就要反抗荒謬。

既然在混沌偶然的世界中，我們無法抓住一切，既然人的尊嚴被荒謬折磨得一絲不剩，一種揭竿而起的反抗激情反倒油然而生。

至少，在晨光雨露中，青蔥的葉子和蔚藍的天依舊可以燃起我們對這世界的熱愛。

我們唯一能抓住的就是自身對這個世界的激情。

誠如加繆所言：「關於荒謬的思索始於對非人性的一種痛苦的意識，在其行程的最後又回到了人性反抗的激情火焰之心。

」如果你無法忍受荒謬，被荒謬打趴（選擇肉體或哲學性的自殺），那麼荒謬就變成難以承受的巨石。

也只有當人投降的時候，荒謬才變得有意義。

反之，如果我們反抗，輕蔑看待這塊巨石，荒謬反而變得沒有那麼沉重。

生而為人，重要的不是被荒謬打敗，而是以荒謬為起點，在人的反抗之情中保持清醒和對這個世界的愛，真正的重點是「去生活」。

生活沒有固有意義，並非意味著毀滅和絕望，而恰恰代表著人的意志沒有枷鎖，我們完全自由於世界，人類恰恰可以在與荒謬反抗中無限自由地創造自己的價值。